Ledviny dle tradiční čínské medicíny
Sem vložte podnadpis

Funkce Ledvin podle TČM

Ledviny (shen, šen) považuje čínská medicína za jeden z nejdůležitějších orgánů těla. Říká o nich, že jsou "kořenem jin-jangu všech vnitřních orgánů" a "pramenem života". Jejich významnost vyplývá z toho, že v ledvinách se uschovává vrozená životní síla i hmota, z níž se člověk rodí a žije, a díky níž může i sám plodit další potomstvo. Proto ledviny dostaly přív1astek "prenatální základ" (sien-tchien č' pen) člověka. V rámci těla k jejich systému patří močový měchýř, kosti a dřeň, mozek, vlasy, uši, konečník a močová trubice; z pěti prvků jsou podřízeny prvku voda.

Umístění a tvar ledvin jsou popsány už v nejranějších dílech čínské medicíny. V Základních otázkách se například říká, že "pas je skladištěm ledvin", v Knize složitých otázek stojí: "Ledviny jsou dvě; váží jeden ťin a dva liangy". Známý chanský lékař Chua Tchuo (2. stol.n.l.) podává již podrobnější popis, když píše: 

"Ledviny jsou dvě a jsou sídlem esence ťing. Vyrůstají pod čtrnáctým obratlem páteře, jeden palec a pět fenů na obě strany; tvar mají jako plody kravského hrachu, jsou vzájemně spojené, zakřivené, a z vnějšku mají žlutý tukový obal. Uvnitř jsou bílé a zvenčí jsou černé."

Obdobnou anatomickou charakteristiku však i o 15 století později podává lékař z období dynastie Čching (1644-1911) Čao Sien-kche:

"Ledviny jsou dvě; tvar mají jako plody kravského hrachu (Vigna sinensis), jsou vzájemně spojené a zahnuté, přimykají se z obou stran k páteři, každá ve vzdálenosti jednoho palce a pěti fenů. Zvenku mají žlutý tukový obal a ke každé z nich vedou dva přívody."

1. Ledviny uschovávají esenci Jing (ťing, šen cchang ting)

Esence Jing je jeden z nejdůležitějších pojmů čínské medicíny (a současně i staročínského výkladu světa, reprezentovaného především taoistickou tradicí). Má několik postupně se zužujících významů. V nejširším významu pojmenovává základní substanci, z níž se formuje universum. Nejde však přitom opět o nějakou novou speciální látku, ale je to jenom nejhutnější podoba prvotní post-kosmické čchi prvopočátečního vesmíru, kdy Qi už dosáhla takového stadia "zhmotnění" z původní čiré kvality, že se začíná tvarovat do postřehnutelných věcí a jevů. Proto Jing bývá definována i tak, že "Jing je esencí Qi", a v tomto smyslu se o ní mluví jako o esenciální Qi (ťing-čchi).
Medicínské pojímání pojmu Jing je obdobné, jenomže v kontextu mikrokosmu člověka. Zde má další, vzájemně příbuzné významy:

1. Jednak Jing je považována za "kořen těla" (šen č' pen), tj. za základní substanci, z níž se začíná formovat budoucí tělo po spojení esencí muže a ženy:

"Když se setkají dvě duchovní podstaty šen, jejich spojením se vytváří forma, která existuje už před zrozením těla; jí je esence ťing. "

Tato zárodečná substance, nazývána jinak i "prenatální esencí Jing", se dále formuje a utváří tělo:

"V počátku zrodu člověka se nejprve vytváří esence ťing; po zformování esence se tvoří mozek a mícha, kosti jako kmen, cévy jako (trasy) výživy, šlachy jako zpevnění, maso jako stěny, a po utužení pokožky vyrůstají chloupky a vlasy."

2. Jing je všeobecné pojmenování pro jemné esenciální látky, vyživující organismus a spjaté s činností vnitřních orgánů, které v něm ustavičně vznikají (trávením potravy), kolují, přeměňují se a spotřebovávají na životní procesy. V tomto případě jde o tzv. "postnatální esenci Jing".

3. Jing dále označuje v ledvinách uchovávanou plodotvornou látku spojenou s rozmnožovacími funkcemi, která u mužů umožňuje vytváření semene a u žen menstruační
cykly a tvorbu vajíčka; tehdy je nazývána "rozmnožovací esencí Jing".

4. V nejužším smyslu slova Jing znamená semeno.

1. Rozdělení esence Jing podle původu

1. Prenatální esence Jing (sien-tchien č' ťing); nazývá se i vlastní esencí ledvin. Jak už bylo zmíněno dříve, tato část esence ťing vzniká spojením esencí rodičů, pochází z jejich rozmnožovací esence a představuje základní substanci, z níž se formuje nový zárodek. Po narození je uschovávána v ledvinách, kde - ustavičně doplňována postnatální esencí - se stává základem pro zmiňovanou tzv. rozmnožovací esenci ťing (šeng-č' č' ťing) a umožňuje člověku, aby mohl plodit děti.

2. Postnatální esence Jing (chou-tchien č' ťing); tato se nazývá i esencí orgánů ZangFu (cang-fu). Začíná se vytvářet až po narození a jejím zdrojem je potrava. Z potravy se činností sleziny a žaludku získává jemná esence, jíž Qi sleziny dopravuje do ostatních orgánů, kde tvoří a doplňuje jejich esenci, a kromě toho se šíří i po celém těle. Část z ní se vrací do ledvin, uschovává se v nich a stává se součástí jejich esence. Ledviny ji znovu vysílají k orgánům, takže vzniká ustavičný koloběh přijímání a vysílání esence Jing ledvinami, z něhož je zřejmá vzájemná podmíněnost mezi kvalitní činností vnitřních orgánů a kvalitou této životadárné látky:

"Ledviny ... přijímají esenci ťing z pěti orgánů cang a šesti orgánů fu a uschovávají ji. Proto ji v dostatečném množství mohou emitovat jenom tehdy, jestliže pět orgánů cang v plné míře vykonává své funkce."

Prenatální a postnatální Jing mají sice různý původ, ale vzájemně jsou spojeny a závisí jedna na druhé. Aby postnatální esence mohla vůbec vzniknout, musí nejprve existovat prenatální esence, z níž se vytvoří nový organismus; na druhé straně ale jeho prenatální esence musí být doplňována postnatální esencí, jinak by došlo k jejímu vyčerpání a nemohla by plnit svoje funkce. Prenatální esence je "kořenem těla", zatímco postnatální esence je "zdrojem výživy těla". Toto děleni je však skutečně jenom z hlediska původu jejích složek; v rámci ledvin společně vytvářejí jednotnou esenci ledvin (šen-ťing), kterou není možné rozdělit.

2. Funkce esence Jing

Jing má pro život člověka mimořádně důležitý význam. Jednak z ní se rodí, a jednak její kvalita a síla podmiňuje celý další růst organismu, jeho vývoj, zdravotní stav, délku věku. Konkrétně se její funkce projevují takto:

1. Tvoří základ pro rozmnožování. Podle čínské medicíny reprodukce a pohlavní funkce jsou řízeny ledvinami - právě v souvislosti s tím, že ledviny v sobě uschovávají esenci Jing. Tato esence totiž z jedné strany tvoří základní substanci pro budoucí zárodek, ale kromě toho představuje i látku-sílu, která umožňuje dozrání pohlavních orgánů a jejich funkcí. Jak dítě po narození roste, živeno prenatální a postnatální esencí, postupně sílí i Qi jeho ledvin a v období dospívání se z jejich esence začíná vytvářet plodotvorná látka nazývaná tchien-kuej. Když dosáhne určitou sílu, v organismu dochází k biologickým změnám, jež se u chlapců projevují tvorbou semene a ejakulací, schopností oplodnit, a u děvčat ovulací, pravidelným menstruačním cyklem, schopností oplodnět. To je počátek pohlavního dozrávání. Tchien-kuej dále sílí, čímž se jedinec stává pohlavně dospělým; tento stav trvá přibližně do 40. roku věku, pak se síla ledvin začíná oslabovat a s ní se oslabuje i tchien-kuej, což nakonec vede ke ztrátě schopnosti plodit potomstvo. Semeno u mužů se stává řídkým a nemá sílu oplodnit vajíčko, u žen nastává přechod a zastavení menstruace.

2. Napomáhá růstu a vývoji. Zrození, růst, dospělost, stáří a smrt jsou přirozenou cestou člověka jakožto organismu podřízeného přírodním zákonům. Na této cestě nerozlučného průvodce mu podle čínské medicíny dělá síla ledvin. Z ní se rodí, díky ní roste a dospívá, může sám zplodit další potomstvo, a s jejím vyčerpáním končí i jeho život. Tento vývoj se odehrává v jistých časových etapách, cyklech - u žen trvají vždy po sedm, u mužů po osm let -, jež souvisejí se sílením a následným postupným slábnutím Qi ledvin. Ta po narození počíná sílit a dítě se rychle a všestranně vyvíjí. Na konci prvního cyklu, ve věku 7-8 let, mu začínají vyrůstat nové zuby a houstnout vlasy (oboje jsou podřízeny ledvinám), na konci druhého cyklu, ve věku 14-16 let začíná s probuzením plodotvorné látky tchien-kuej pohlavně dopívat. Tato vzestupná tendence a udržování si celkově dobré fyzické kondice pokračují zhruba do konce pátého cyklu, tj. 5x7 resp. 5x8 let, ale pak už čchi ledvin slábne a začínají se ozývat s tím spojené rozličné neduhy - tělo stárne, pohlavní síla se oslabuje, vlasy vypadávají, zuby se kývají, záda a pas se ohýbají, chůze ztrácí jistotu, sluch slábne, atd.

"Žlutý císař se zeptal: Když člověk zestárne, nemůže už mít děti. Jeto proto, že svou pohlavní sílu vymrhal, anebo se jedná o přirozené ukončení této funkce?

Čchi Po odvětil: Když děvče dovrší sedm let, čchi jejich ledvin počíná mohutnět, vyměňují se jí mléčné zuby a houstnou vlasy. Když doroste do dvakrát sedm let, probouzí se v ní plodotvorná látka tchien-kuej, funkční kanál žen-máj se stává průchodným, promývací kanál čchung-maj zesílí a začíná pravidelné krvácení. Proto žena v tomto věku již může plodit děti. Když dosáhne třikrát sedm let, čchi ledvin je silná a vyrovnaná, proto dorůstají zuby moudrosti a počet zubů se stává úplným. Když má čtyřikrát sedm let, šlachy a kosti jsou pevné, hustota vlasů dosahuje nejvyšší míru a tělo je pevné a mocné. Když doplní pětkrát sedm let, čchi v jangmingových drahách (tlustého střeva a žaludku) slábne, tvář začíná vráskovatět a vlasy postupně vypadávají. Když naplní šestkrát sedm let, čchi nahoře v drahách tří jangů (tchaj-jang, šao-jang, jang-ming) zeslábne, tvář je celá vrásčitá a vlasy začínají šedivět. Když dovrší sedmkrát sedm let, funkční kanál je prázdný, zeslábne a ubyde čchi v promývacím kanálu, plodotvorná síla tchien-kuej je vyčerpána, zemské dráhy se stávají neprůchodnými (zastavuje se menstruace), a proto i celé tělo začíná chřadnout a žena už nemůže mít děti.

Když chlapec dovrší osm roků, čchi jeho ledvin začíná nabírat na síle, zhoustnou mu vlasy a vymění se mléčné zuby. Když má dvakrát osm let, čchi ledvin je mocná, probouzí se v něm plodotvorná látka tchien-kuej, plodivá síla u chlapce překypuje a může se vyronit ven. Proto jestliže se spojí jin a jang (žena a muž), může zplodit děti. Když dosáhne třikrát osm let, čchi ledvin je silná a vyrovnaná, šlachy a kosti jsou silné, proto dorůstají zuby moudrosti a počet zubů se stává úplným. Když má čtyřikrát osm let, šlachy a kosti jsou mocné, svalstvo je plné a pevné. Když doplní pětkrát osm let, čchi ledvin slábne, vlasy začínají vypadávat a zuby vysychat. Když dosáhne šestkrát osm let, jangová energie nahoře slábne a ubývá, tvář se vrásčí a vlasy protkávají šediny, Když naplní sedmkrát osm let, Čchi jater slábne, a proto šlachy už nejsou tak pružné a pohyblivé jako předtím. Když dovrší osmkrát osm let, plodotvorná látka tchien-kuej je vyčerpána, plodivé síly je málo, ledviny jsou zeslabeny, tělo je unavené, zuby a vlasy vypadávají. Ledviny v těle řídí vodu, přijímají esenci ťing z pěti orgánů cang a šesti orgánů fu a uschovávají ji. Proto ji v dostatečném množství mohou emitovat jenom tehdy, když pět orgánů cang v plné míře vykonává své funkce. Teď už však tyto orgány zeslábly, šlachy a kosti jsou bezvládné a plodotvorná látka tchien-kuej je vyčerpána. Proto vlasy šedivějí, tělo člověk pociťuje těžké, chůzi má nejistou, a nemůže již plodit děti."

Popsaný vývoj je pochopitelně modelový, a ne fatální; jsou možné individuální odchylky. Někdo začíná stárnout ještě dříve, jiný si udrží mladickou svěžest až do vysokého věku. Velice záleží na tom, jakým způsobem člověk nakládá se svou životní silou, a tudíž hlavně se silou ledvin. (Na základě poznání její důležitosti pro celkový zdravotní stav jsou založeny i pradávné čínské praktiky pěstování života; kromě jiného se v nich doporučuje přiměřená zdrženlivost v pohlavním životě - při něm totiž dochází k velkému úniku esence Jing ledvin.)

"Žlutý císař se zeptal: Někteří lidé mohou mít děti i ve stáří. Jak je to možné?
Čchi Po odvětil: Takovýmto lidem je nebesy dán delší život, než je to obvyklé. Jejich dráhy čchi si po dlouhou dobu udržují průchodnost a mají hojnost čchi. Ale i když tito lidé ještě mohou mít děti, plodivá schopnost obvykle nepřesahuje osmkrát osm let u mužů a sedmkrát sedm let u žen.
Žlutý císař se zeptal: A co ti, kteří žijí v souladu s Cestou? Mohou mít děti ve věku sta let?

Čchi Po odvětil: Mistři v pěstování Cesty se dokáží ubránit stáří a dovedou si uchovat tělesnou celistvost. I když jsou ve vysokém věku, ještě stále mohou plodit děti.''

Ze spojitostí mezi esencí ledvin a vývojem organismu vyplývá, že i různé růstové poruchy mohou mít svůj původ v onemocnění ledvin, resp. v jejich vrozené oslabenosti. Například nedostatek esence se projevuje opožděným vývojem, předčasným stárnutím, měknutím kostí, atd. Čínská medicína v těchto případech proto často klade důraz na podávání léků na tzv. doplnění ledvin (pu-šen), čili léků posilujících ledviny. Složky s obdobným účinkem tvoří též většinu přípravků používaných proti stárnutí a celkové slabosti.

3. Podporuje tvorbu krve. Část esence ledvin se proměňuje v krev, a tím se zúčastňuje procesu krve tvorby. Tento podíl ledvin v daném procesu vyjadřuje úsloví "zdroj krevní tekutiny je v ledvinách".

4. Podporuje obranyschopnost proti vnějším patologickým činitelům. Ochranný obal proti vnějším škodlivým vlivům (vítr, chlad, vlhko, atd.) vytváří na povrchu tzv. ochranná Qi, Wei Qi (wej-čchi). Aby vniknutí těchto činitelů mohla zabránit, musí být dostatečně silná; aby sama byla dostatečně silná, na to musí být silná a harmonická celková čchi člověka, tzv. správná nebo normální Qi, Zheng Qi (čeng-čchi), poněvadž ochranná QI tvoří její součást. A Qi může být vyvážená a silná jenom tehdy, když esence ledvin je kvalitní a v dostatečném množství.

3. Vztah mezi esencí Jing, Qi a Yin-Yangem ledvin

V podstatě jednotnou Qi ledvin čínská medicína rozděluje na tyto složky z toho důvodu, aby mohla přesněji popsat její jednotlivé funkce, resp. chorobné poruchy, i objasnit vztahy yin-yangu v rámci daného orgánu.

Esence ledvin, Shen Jing (šen-ťing): jak už bylo vysvětleno v předcházejících odstavcích, esence Jing představuje stavební substanci, potřebnou pro růst a chod organismu. U ledvin je chápána jako hmotný základ (yin), z něhož vyvěrají jejich funkční vlastnosti Gang.

Qi ledvin, shen Qi (šen-čchi): Qi ledvin se vytváří transformací esence Jing; je s ní tudíž bezprostředně spjata, a proto je pro ně užíváno i společné pojmenování "esenciální Qi ledvin" (šen č' ťing-čchi). Mimoto dvojice esence-Qi vyjadřuje abstraktně i vztah mezi hmotou a její funkcí - Jing ledvin je hmotná podstata tohoto orgánu, zatímco Qi ledvin je hybnou silou jeho funkcí.

Yin ledvin, shen Yin (šen-jin): nazývá se i prvopočáteční Yin, Yuan Yin (jüan-jin), pravá Yin, Zhen Yin (čen-jin), anebo i pravá voda Zhen Shui (čen-šuej). Je považována za základ všech tělesných tekutin a jejím úkolem je sv1ažovat a vyživovat vnitřní orgány i celý organismus.

Yang ledvin, shenYang (šen-jang): nazývá se i prvopočáteční Yang, Yuan Yang (jüan-jang), pravý Yang, Zhen Yang (čen-jang), pravý oheň, Zhen Huo (čen-chuo). Je považován za základ všeho Yangu v těle a jeho úloha se projevuje v zabezpečování pohybu, funkcí a zateplování organismu.

Vzhledem k jejich Yinové resp.: Yangové povaze se někdy esence Jing označuje jako Yin ledvin a Qi ledvin zase jako jejich Yang. Yin a Yang ledvin představují základ Yin-Yangu všech dalších orgánů; obrazně je proto pro ledviny používáno i pojmenování, že jsou "bydlištěm vody a ohně" lidského těla.

Tematice důležitosti ledvin a jejich esence věnoval poměrně rozsáhlý esej nazvaný "Pojednání o pravé Yin" (Čen-jin-lun) mingský lékař Čang Ťing-jüe (vlastním jménem Čang Ťie-pin; 1563-1640). Vyslovuje v něm tezi, že člověk všeobecně je náchylný trpět nedostatkem pravé Yin, tj. esence ledvin Jing, a že proto i charakter většiny onemocnění je z prázdnoty (sil), oslabení, jelikož v důsledku nedostatku esence se oslabují i její "úschovny" - pět orgánů Zang, cang (játra, srdce, slezina, plíce, ledviny), které přitom funkčně ovládají celý organismus:

"Yin má Yang jako svého vládce, Yang má Yin jako svůj kořen. Ve (Vnitřní) knize se praví, že pět orgánů Zang má na starosti uschovávání esence Jing. (Tyto orgány) se nesmějí poškodit, neboť jsou-li poškozeny, ztrácejí schopnost uschovávat (esenci), a proto dochází k prázdnotě Yin. Když je Yin prázdná, potom není Qi, když není Qi, nastává smrt. Není tedy esence Jing vskutku pravou Yin ?"

"Takzvaných pět orgánů pravé Yin znamená, že pět orgánů Zang svojí podstatou přináleží k Yin. Proto se ve (Vnitřní) knize říká, že ledviny řídí vodu, přijímají esenci pěti Zangů a šesti Fu a uschovávají ji. Pět (Zangových) tekutin tudíž vzniká z esence Jing a pět esencí (orgánů Zang) je řízeno ledvinami ... Když je pět (orgánových) tekutin v plné kvalitě, potom tělo v nich má oporu a je mocné a pevné. Když je paterá Qi (orgánů) v pořádku, potom vyživující i ochranná Qi v ní mají oporu a jsou harmonické."

Čang Ťie-pin zpočátku zastával názor, že při chorobném narušení rovnováhy Yin-Yangu v těle dochází obyčejně k takové situaci, že Yang v souladu se svým charakterem má tendenci být nadměrný, kdežto Yin se spíše oslabuje, čili vznikají nemoci z plnosti resp. prázdnoty. V pozdějším věku však dospěl k přesvědčení, že téměř všechna onemocnění ve své podstatě vznikají z prázdnoty - zejména prázdnoty, oslabenosti esence ledvin -, a ne z přeplněnosti, nadbytku, a to ani v případě, kdy napohled převažují příznaky plnosti (š´). Tato plnost - ať už Yin anebo Yangu - totiž podle něho je jenom zdánlivá, poněvadž nevyplývá z přílišnosti některé složky, nýbrž je důsledkem ubytí, oslabení složky opačné:

"Takzvané nemoci pravé Yin znamenají toto: Yinová Qi a priori nebývá nadměrná, a proto všechny Yinové nemoci vyplývají z jejího nedostatku; Dokonce, i když Yin převažuje naspodu (těla), příčina není v přeplněnosti Yin, ale spočívá v tom, že oheň ming-menu je slabý. Když Yang převažuje navrchu (těla), příčina opět nespočívá v přeplněnosti Yangu, nýbrž je v tom, že se vyčerpala voda ming-menu. Když voda má vyčerpaný svůj pramen, z toho vznikají nemoci z prázdnoty Yin; když oheň má oslabený svůj základ, z toho se rodí nemoci z prázdnoty Yangu."

Oheň ming-menu v této citaci má vztah k jangu resp. Qi ledvin, voda ming-menu zase k Yin, esenci ledvin.

Pokud je člověk zdráv, Yin-Yang jeho ledvin je v rovnováze a vzájemně se ve svých činnostech doplňuje a ovládá. V důsledku různých příčin však tato rovnováha může být narušena a dochází k chorobným stavům, což u ledvin jsou většinou stavy prázdnoty - buď Yin anebo Yangu.

Prázdnota Yin ledvin, Shen Yin Xu (šen-jin-sü) anebo nedostatek Yin ledvin, Shen Yin Xu (šen-jin pu-cu) má za následek, že Yin nedokáže ovládat Yang, což vede k onemocnění typu "zmohutnění Yangu v důsledku prázdnoty Yin" (jin-sü jang-wang čeng). Projevují se např. pocity horkosti v dlaních, na chodidlech a v hrudi, návaly horečky, tzv. kradmým pocením (pocení ve spánku, jež po probuzení ustává), závratěmi, nočními polucemi u mužů a erotickými sny u žen, slabostí v pasu a kolenou, atd. Nedostatek Yin ledvin vedle toho vyvolává i disharmonii Qi dalších orgánů, a to hlavně v neprospěch jejich Yinových složek: ubytí Yin jater způsobí nárůst jaterního Yangu a zvednutí se vnitřního větru (přesun nemoci ve směru cyklu rození), bez zásobování ledvinovou Yin bude slábnout i Yin plic (přesun proti cyklu rození) a dostane se do stavu prázdnoty; obdobná situace nastává i v srdci (přesun ve směru vztahu ovládání), kde v důsledku oslabení Yin dojde k nárůstu srdečního jangu.

Prázdnota Yangu ledvin (šen-jang-sü) anebo nedostatek Yangu ledvin (šen-jang pu-cu) vyvolává většinou různá funkční onemocnění a poruchy tepelné regulace organismu. Projevují se jako silná duševní vyčerpanost, studené (lámavé) bolesti v kříži a kolenou, chladné tělo a studené končetiny, zvýšená citlivost na chlad, neplodnost u mužů, neplodnost v důsledku zachlazení dělohy u žen, a jiné. Podobně jako v předcházejícím, zde se bude disharmonie Qi ledvin přenášet i na ostatní orgány a způsobí oslabování jejich Yangu: Yang sleziny bez podpory Yangu ledvin zeslábne (přesun nemoci proti směru vztahu ovládání), čímž dojde k poruchám v trávení potravy a distribuci výživných látek; obdobně ve vztahu k srdci může dojít k prázdnotě srdečního Yangu (přesun ve směru vztahu ovládání), a tudíž k různým poruchám spojeným s krevním oběhem, atd.

Prázdnota ledvin (šen-sü), při níž nejsou výrazné příznaky ani chladu ani horkosti, je následkem oslabenosti Qi anebo esence ledvin. V prvním případě se jedná o tzv. nepevnost Qi ledvin (šen-čchi pu-ku), která způsobuje chorobné stavy související s ochabnutím zadržovacích schopností ledvin. K jejich příznakům patří poruchy močení - zejména časté močení, veliké množství moče, pomočování -, dále průjmy, silná menstruace, náklonnost k potratům, předčasná ejakulace apod. V druhém případě jde o tzv. vyčerpání a poškození esence ledvin (šen-ťing kchuej-sun); k příznakům jimi způsobených chorobných stavů patří závratě, hučení v uších, slabost v pasu a kolenou, poruchy vývinu a růstu u dětí, atd.

Oslabení kterékoliv složky esenciální Qi vede časem i k oslabení složky druhé. Dlouhodobá prázdnota Yin ledvin způsobí i prázdnotu jejich Yangu; tento chorobný proces se nazývá "poškození jin postihuje jang" (jin-sun ťi jang). Úplně stejná zákonitost platí i v opačném sledu; dlouhodobá prázdnota Yangu ledvin způsobí i prázdnotu jejich Yin, což je proces "poškození Yangu postihuje Yin" (jang-sun ťi jin). Onemocnění ledvin mívá kromě toho svou příčinu často i v onemocnění dalších orgánů. Vyplývá to ze skutečnosti, že esence ostatních orgánů se stále vrací do ledvin, kde se stává součástí jejích esence. Když přichází již oslabená, disharmonická - v důsledku chronických chorobných poruch v jiných částech organismu -, oslabí se postupně i esence ledvin, což povede k jejich onemocnění. Tyto spojitosti jsou v čínské medicíně vyjádřeny tezí "dlouhotrvající nemoc postihuje ledviny" (ťiou-ping ťi šen).

2. Ledviny řídí vodu (šen ču šuej-jie)

Tato funkce ledvin spočívá v tom, že mají na starosti řízení procesu proměňování a pohybu tekutin od jejich vstupu do těla až po vylučování.

1. Transformace tekutin

Proces metabolismu, přeměny tekutin souvisí i s dalšími orgány, ale ledviny v něm hrají mimořádně důležitou roli prostřednictvím své schopnosti transformovat vodu na Qi, tzv. Qi Hua, což se děje s pomocí Yangové Qi ledvin. Obdobně jako v přírodě teplo způsobuje odpařování části vody její transformací do jemnějšího skupenství, tak podle čínské medicíny i Yang ledvin proměňuje tekutiny v těle a rozděluje je na tzv. "to čisté" (čching-če) a "to kalné" (čuo-če). Tato transformace kromě toho probíhá i opačným směrem, tj. že Qi se sráží a opětovně mění na vodu.

Tekutiny po požití vstupují do žaludku, činností Qi sleziny jsou jejich jemnější složky vynášeny nahoru do plic, odkud se rozptylují do orgánů a celého těla jako tzv. "čisté". Tam jsou spotřebovávány, přecházejí procesem proměny a jejich zbytek - tzv. "kalné", resp. při přesnějším dělení "kalné čistého" - sestupuje dolů a postupně se vylučuje mimo tělo. Část kalného, tj. opotřebovaných tekutin z organismu, se před vyloučením shromažďuje v ledvinách; poněvadž v sobě obsahuje ještě i čistší složky, při podrobném rozlišování se nazývá "čisté kalného". Transformační činností jangu ledvin se tato tekutina dále proměňuje a znovu se rozkládá na čisté a kalné. "Čisté kalného" cestou trojitého zářiče (San Jian) vystupuje nahoru do plic a odtud do celého organismu, zatímco "kalné kalného", čili odpadové a již nepotřebné tekutiny, klesají do močového měchýře, odkud jsou vylučovány mimo tělo. Toto oddělování čistého od kalného - přesněji: zdvihání čistého Sheng Qing (šeng-čching) a spouštění kalného Jiang Chuo (ťiang-čuo) - je prvním úkolem transformační funkce ledvin.


2. Vylučování a zadržováni tekutin

Druhým úkolem dané funkce je tzv. "otevírání a zavírání" Kai He (kchaj-che), čili regulováni procesu vylučování resp. zadržováni tekutin, udržování rovnováhy mezi příjmem a výdejem tekutin. Ledviny jej vykonávají prostřednictvím svého přidruženého orgánu, močového měchýře - proto se tato jejich funkce pojmenovává i "ledviny řídí otevírání a zavírání močového měchýře". Při jejím správném plnění (jež závisí na kvalitě Qi ledvin) se moč shromažďuje a vylučuje podle aktuálních potřeb organismu.

3. Podpora dalších orgánů

Třetí úkol transformační funkce ledvin se vztahuje k dalším orgánům, které se podílejí na koloběhu a zpracovávání tekutin. Yang ledvin je totiž základem všeho Yangu v těle, a funkce orgánů jsou - jak víme - vlastností a projevem jangové složky Qi. Proto jenom tehdy, když je Yang ledvin dostatečně silný, je silný i Yang ostatních orgánů, a ony mohou proto bez poruch vykonávat své funkce vztahující se k metabolismu tekutin - slezina bude dobře přeměňovat a přepravovat, plíce budou dobře rozptylovat, játra zabezpečí průchodnost, trojitý zářič udrží prostupnost vodních drah a močový měchýř bude vylučovat anebo zadržovat podle potřeby. Za ústřední pro správu vodního režimu organismu tedy z funkcí těchto orgánů čínská medicína považuje rozptylování a filtrování plícemi, přepravu a přeměňování slezinou, a transformaci na Qi ledvinami. Proto ve vztahu k systému řízení tekutin, jenž je přirovnáván ke stromu, se obrazně říká, že plíce představují vrcholek stromu, slezina jeho kmen a ledviny jeho kořeny.

Z funkce řízení vody vyplývá, že onemocnění ledvin téměř vždy postihují metabolismus tekutin a způsobují potíže s udržením vyrovnané vodní bilance organismu. Je to proto, že narušení transformační schopnosti (jako následku oslabení Yangu ledvin) vede k poruchám zmíněného otevírání a zavírání. Když zeslábne zavírání a převládne otevírání, čili sníží se schopnost zadržovat tekutiny, dochází k častému či hojnému močení, nedostatečnému oddělování čistého od kalného, a tudíž zakalení moče; když převládne zavírání, čili nevylučuje se dostatečné množství tekutin, moče je málo, vznikají vodnaté otoky.......

"Ledviny jsou závorou žaludku. Když závora je zavřená a nepropouští, voda se podle své přirozenosti též začne shromažďovat; nahoře i dole se pod kůží bude rozhojňovat, a proto vzniknou vodnaté opuchliny. Vodnaté opuchliny znamenají vznik nemoci v důsledku akumulace vody."

Tato citace ze Su-wen poukazuje na zajímavou souvislost mezi žaludkem a ledvinami vzhledem k pohybu tekutin, jak ji vidí čínská medicína. Ledviny jsou vlastně jakoby propustí pro tekutiny sestupující ze žaludku dolů. Je-li tato propusť zavřená, tj. má sníženou propustnost, pak přes ni prochází méně vody, než by bylo zapotřebí, a zbytek je nucen se roztékat jinam, kde ale způsobí přeplňování příslušných partií - objevují se měkké vodnaté otoky, tzv. Yinové otoky.

3. Ledviny řídí nasávání Qi (šen ču na-čchi)

Ačkoliv orgánem, jenž řídí dýchání, jsou plíce, nevyhnutelná na tomto procesu je podle čínské medicíny i účast ledvin. Ledviny absorbují vdechovanou Qi, která musí sestupovat až k nim dolů, jinak by dýchání nebylo plnohodnotné. Jenom za předpokladu dobré spolupráce těchto dvou orgánů se dech stává pravidelným a hlubokým:

Asimilace vdechované čchi ledvinami je vlastně jedním z konkrétních projevů jejich funkce uschovávání, zadržování: při nádechu čistá Qi (Yang) vstupuje do plic, ledviny (Yin) ji přitahují, nasávají (k jejímu sestupu kromě toho napomáhá i filtrovací funkce plic), schovávají, a potom ji smíchanou se svou esencí rozesílají do celého těla.

Onemocnění ledvin může způsobit oslabení jejich nasávací funkce, což se projeví rozličnými dýchacími potížemi - dýchavičností, zkráceným dechem, krátkým nádechem a delším výdechem. Proto mnohé nemoci napohled spojené s průduškami, plícemi nebo se srdcem, čínská medicína řadí do okruhu chorobných stavů způsobených tím, že "ledviny nenasávají Qi" (šen pu na-čchi), a při jejich léčbě používá metody na doplnění ledvin.

"Plíce jsou správcem čchi a ledviny jsou kořenem Qi. Plíce řídí vydechování Qi, zatímco ledviny řídí nasávání Qi; takto se Yin a Yang vzájemně promíchávají, a dýchání je pak pravidelné. "

4. Ledviny řídí kosti Shen Chu Gu (šen ču ku)

Tato funkce v sobě zahrnuje několik dalších vzájemných vztahů - ledviny kromě toho, že řídí kosti, také tzv. rodí dřeň, jsou spojeny s mozkem a řídí zuby.

Spojitost kostí s ledvinami je daná prostřednictvím esence Jing. Z této esence se totiž podle čínské medicíny vytváří kostní dřeň, a růst, pevnost, zásobování živinami kostí přitom závisí právě na jejich dřeni. Ledviny - esence - dřeň tudíž představují propojený systém, v němž se jeho jednotlivé součásti vzájemně ovlivňují a determinují. Dostatek esence je předpokladem toho, že kostní dřeň bude bohatá, a takováto dřeň zase poskytuje kostem přiměřenou výživu, takže ony jsou potom silné a pevné. Přirozeně, v případě oslabenosti esence ledvin se stejným řetězcem přenášejí i negativní důsledky - dřeně je nedostatek, kostem se nedostává potřebného množství živin, jejich struktura proto slábne, řídne, ztrácejí svou pevnost. U dětí se chorobný stav tohoto druhu projevuje opožděným zavíráním fontanely, zpomaleným růstem, u dospělých jedinců vede k ochablosti v pasu a kolenou, ztrátě jistoty chůze anebo až k neschopnosti pohybu, a u starých lidí způsobuje křehkost a zvýšenou lámavost kostí.

"Ledviny v těle řídí kosti a dřeň ... Když je v čchi ledvin horkost, páteř v pasu nemá sílu se narovnat, kosti vysychají, dřeně ubývá, a vzniká nemoc zvaná slabost kostí." 
"Dlouhá chůze a únavná práce, přidá-li se navíc k nim i horké počasí, vyvolávají žízeň; žízeň způsobuje, že sílí Yangová Qi a útočí dovnitř. Když vtrhne dovnitř, horkost se usadí v ledvinách. Ledviny uschovávají vodu, ale jelikož nyní už voda nedokáže ovládat oheň, kosti začnou vysychat, dřeň se oslabuje, a proto nohy nejsou s to unést tělo; vzniká slabost kostí. Proto se v knize Sia-ťing píše: slabost kostí je způsobená velikou horkostí."

Tato pasáž ze Základních otázek výstižně postihuje chorobný proces nárůstu jangu v důsledku prázdnoty jin z vnitřních i vnějších příčin, a následky, k nimž vede. Výchozí stav je "horkost v čchi ledvin", což znamená, že člověk má - jakožto následek nějakých vnitřních příčin - už a priori nedostatek jin ledvin, a proto v nich převáží jang. Když jedinec s takovýmito zdravotními předpoklady je dlouhodobě vystavován činitelům způsobujícím poškozování jin - dlouhé stání a chození, namáhavá fyzická práce, horké a suché podnebí, a k tomu ještě nedostatek tekutin -, bude se v něm daná nerovnováha ještě více stupňovat v neprospěch jin. A poněvadž nejvíce jinovým, k vodě přináležícím orgánem jsou ledviny, je to právě jejich jinová esence, která bude daným stavem především trpět. Ubývání esence pak povede k nedostatečné tvorbě kostní dřeně a z toho vyplývajícím zmíněným následkům.

Pokud jde o pojem "dřeň" (suej), tj. obyčejně chápaný jako měkká hmota v kostech tvořící se z esence ledvin, je třeba podotknout, že čínská medicína jej používá pro pojmenování tří pro nás ne úplně totožných hmot, a to kostní dřeně (ku-suej), míchy (ťi-suej), a mozku (nao-suej). I mozek tudíž má podle ní svůj původ v esenci ledvin; je považován za zhuštěnou a objemem největší masu "dřeně" suej, vytvářené z esence ťing. Z tohoto důvodu se o něm říká, že mozek je mořem dřeně" (nao wej suej-chaj). Kvalita esence-čchi ledvin kromě toho, že má vliv na kvalitu kostí, ovlivňuje i činnost mozku, všechny jeho funkce, a souvisí tudíž i s inteligencí člověka. Tuto skutečnost vyjadřuje už uváděná citace z knihy Su-wen: "Ledviny jsou (jako) mocný úředník, z nich se rodí schopnosti a inteligence". Dostatek esence ledvin představuje dostatek výživy pro mozek, který pak má zabezpečené předpoklady pro využívání celé své kapacity myšlení, paměti apod., a i s ním spojené smysly - např. zrak anebo sluch - jsou vnímavé a bystré. Naopak nedostatek esence znamená snížení přísunu potřebné výživy, což se odrazí na snižování schopností mozku. U dětí to např. může představovat zhoršenou chápavost, nižší inteligenci; u dospělých zhoršování paměti, chápavosti, schopnosti koncentrace, a v těžších případech až ztrácení paměti.

"Když je moře dřeně plné, potom je tělo lehké, překypuje silou a může překračovat své běžné hranice. Je-li moře nenaplněné, hlava se točí, v uších slyšet hučení, lýtka bolí a jsou bezvládná, před očima vidět mžitky a člověk má závratě, přestává zřetelně slyšet, je unavený, slabý, a chce se mu stále odpočívat. "

Zuby mají stejný původ jako kosti - vznikají z esence ledvin. Čínská medicína o nich říká, že "zuby jsou zbytkem kostí" (čch' wej ku č´jü). Růst, vlastnosti a vzhled zubů závisí na hojnosti nebo nedostatku esence Jing. V případě její hojnosti jsou zuby pevné, pravidelné, nekývají se a ani se snadno nekazí. Oslabenost esence má za následek, že zuby vyrůstají opožděně, jsou nepravidelné nebo rostou nakřivo, nejsou pevné, kývají se, atd. I v takovýchto případech jsou při léčení často uplatňovány metody doplňování ledvin.

5. Kondice ledvin se projevuje na vlasech (šen chua caj fa)

Přísun látek umožňujících růst vlasů se děje prostřednictvím krve, a tuto skutečnost čínská medicína vyjadřuje úslovím "vlasy jsou zbytkem krve" (fa wej süe č' jü), Původ vlasů však zpětně přisuzuje ledvinám, neboť ty uschovávají esenci ting, a esence ťing zase představuje zdroj tvorby krve. Pro kvalitu a množství vlasů je podstatné, jestli člověk má dostatek zdravé esence, a tím tudíž i krve. Pokud ano, vlasy jsou husté, lesklé, pružné, a vypadávají jenom v přirozené míře; vývoj a změna těchto jejich vlastností se přitom dějí shodně s vývinem esence ledvin, to znamená, že zhruba po čtyřicítce se s přibývajícím věkem postupně začínají zhoršovat, vlasy jsou lámavé, vypadávají, šedivějí, atd. Když však k těmto změnám dochází předčasně, často bývají příznakem oslabenosti ledvin, resp. i prázdnoty krve.

6. Vývodem ledvin jsou uši a dvě Yin (šen kchaj-čchiao jü er ťi er-jin)

Na rozdíl od ostatních Zangů ledviny mají horní a dolní vnější vývod. Horním vývodem jsou uši, dolním jsou dva Yinové otvory - močová trubice a konečník.

1. Spojení mezi ušima a ledvinami vyplývá ze dvou příčin. Jednou je skutečnost, že přes uši proudí Qi ledvin, a i na jejím stavu proto závisí i kvalita sluchu:

"Qi ledvin prochází ušima, a proto když jsou ledviny v harmonii, pak uši dokáží rozpoznávat patero tónů."

Druhá příčina vychází ze vztahu mezi ledvinami a mozkem (ledviny uschovávají esenci Jing, esence rodí dřeň Sui, a akumulací dřeně vzniká mozek), neboť uši jsou funkčně také spjaty s mozkem:

"Obě uši jsou propojeny s mozkem a slyšené zvuky se sbíhají do mozku. "

Z této dvojité vazby - přes mozek a prostřednictvím Qi - mezi ledvinami a ušima je zřejmé, že stav ledvin, tj. vyváženost a kvalita jejich esenciální Qi, bezprostředně ovlivňují i funkčnost sluchových orgánů. Proto s oslabením ledvin souvisejí příznaky jako oslabení sluchu, hučení v uších anebo až hluchota.

2. Takzvané dvě Yin jsou přední Yin, vnější pohlavní orgán, a zadní Yin, konečník.

Přední Yin (čchien-jin) souvisí jednak s vylučováním moče, a jednak s pohlavními funkcemi. Jelikož v tomto kontextu jde především o otvor, vývod, jedná se v podstatě o močovou trubici. Ta však splňuje dvě funkce, a proto se u ní rozlišuje močový otvor (ni-čchiao) a semenný otvor (ťing-čchiao):

"Přední Yin má semenný otvor a močový otvor; ačkoliv jsou si vzájemně blízko, přece nejsou jedno a totéž. Močový otvor je uvnitř spojen s močovým měchýřem, semenný otvor je však uvnitř spojen s komnatou lůna. Komnata lůna je místo, kde ženy přijímají zárodek a kde se u mužů uschovává semeno; je osobitě řízeno ledvinami."

Jak víme z předcházejícího výkladu, ledviny řídí i vylučování moče i pohlavní funkce. Proto i funkčnost společného koncového vývodu pro obě tyto biologické činnosti závisí na tom, v jakém stavu je Qi ledvin.

Zadní Yin (chou-jin), čili konečník, je vyústění tlustého střeva, jímž z těla odcházejí nepotřebné zbytky potravy. Činnost tlustého střeva je spjata s přepravovací a přeměňovací funkcí sleziny, která je zase podmíněna funkčností ledvin - jejich Yang totiž dodává energii a teplo, a jejich Yin pak potřebnou vlhkost. Proto když ledviny nemají dostatek Yin, potom stolice je suchá a tvrdá, což způsobuje zácpu; při prázdnotě ledvinového Yangu se zachlazují střeva, Qi v nich stagnuje a vznikají potíže s vytlačením stolice; při nedostatku Yangové Qi může dojít i k tomu, že slezina nebude mít dost energie na přeměňování a přepravování esence stravy, což spolu s vnitřním zachlazením způsobí průjmy a řídkou stolici; při nepevnosti ledvinové Qi se objevují chronické průjmy.

Vztah ledvin k pěti citům a pěti tekutinám

1. Citem ledvin je strach Kong Wei Shen (kchung wej šen č´ č')

Stejně jako v případě ostatních orgánů cang i ledviny představují podle čínské medicíny jeden ze zdrojů utváření se pocitového života člověka. Z tohoto orgánu vyvěrají pocity strachu, obav, bázlivosti. Jelikož většinou bývají příznakem oslabenosti ledvin, můžeme na základě výše popisované povahy esence Jing usuzovat, že chronická bázlivost, časté podléhání obavám atd. jsou právě reakcí organismu - konkrétně signálem vycházejícím z ledvin - na ubytí této životně důležité esence. Vedle strachu Kong (kchung), jako trvalejšího povahového rysu, je s ledvinami (ale též i se srdcem) spjat i jeho náhlý a intenzívnější projev - děs, úlek, šok (ťing). Všechny zmíněné emoce vedou ke ztrácení pevnosti ledvinové Qi a mají destrukční vliv na mechanismus Qi, poněvadž způsobují - zejména jsou-li intenzívnější - celkové klesání Qi. Toto klesání spolu se vztahem ledvin ke dvěma spodním vylučovacím otvorům a spodnímu zářiči vysvětluje, proč se při strachu dostavují potíže s udržením stolice a moče. Z hlediska patologického i diagnostického je podstatné si uvědomit souvislost, že bázlivost projevující se v povaze může vyplývat za a/ z vrozené oslabenosti ledvin, a za b/ naopak k oslabení ledvin mohlo dojít v důsledku častého působení stresových činitelů spjatých s pocity obav, strachu.

2. Tekutinou ledvin jsou sliny (tchuo wej šen č´jie)

Z odstavce o slezině víme, že sliny přináleží k tomuto orgánu. Čínská medicína však rozlišuje dva druhy slin: jednak sliny řidší, nazývané sien, ale potom i sliny hustší, nazývané tchuo, které právě přináleží k ledvinám. Úloha těchto slin - vedle toho, že ulehčují prosliňováním potravy její trávení a polykání a udržují čistotu ústní dutiny - spočívá v doplňování a rozhojňování esence Jing ledvin. Samy na jedné straně z této esence vznikají, a na druhé straně ji zpětně pomáhají doplňovat. Z této zákonitosti vycházejí i některé praktiky Qi Gongu (čchi-kungu), v nichž se doporučuje zvláštním způsobem polykat sliny (vzniknuvší v určitém stadiu cvičení), aby tímto způsobem byla posilována esence ledvin, neboť na její plnosti závisí i dostatek Qi, životní síly,

Další charakteristiky ledvin

1. Ledviny řídí uzavírání a uschovávání (šen ču pi-cchang)

Stahovat do sebe, uschovávat, zadržovat, jsou podle čínské medicíny typické vlastnosti ledvin, Souvisejí s tím, že ledviny jsou prenatálním kořenem, kořenem života, který představuje jejich esenciální Qi - prvopočáteční Yin a prvopočáteční Yang. Tuto základní životní sílu je nutné uschovávat a chránit před vyčerpáním, poněvadž na ní závisí život člověka - jeho zrození, růst i další reprodukce. Voda, čili esence ledvin (Yin), je pro všechny jinové složky organismu důležitá jako pramen pro celé povodí řeky; oheň, čili Qi ledvin (Yang), je jako zdroj, z něhož proudí energie a dodává sílu do celého systému. Proto se o ledvinách říká, že jsou pramenem, jenž nesmí vyschnout, anebo že jsou kořenem, jenž nesmí být přeseknut.

Z těchto charakteristik také vyplývá, že onemocnění ledvin se většinou projevují stavy prázdnoty, které vznikají jakožto následek oslabení zadržovacích schopností, způsobujících ubytí esence anebo Qi. Proto se při léčbě ledvin nejčastěji používají doplňovací metody, zatímco aplikace vypouštěcích metod je poměrně zřídkavá.

2. Čchi ledvin je spjata s Qi zimy

Ledviny, jakožto zhmotnění prvku voda v lidském těle, jsou spojeny se zimou, což znamená, že na jejich Qi nejvíce působí atmosféra tohoto ročního období. Během něho jsou nejvíce náchylné ztratit rovnováhu své Qi, onemocnět, zejména když životní styl člověka se odchyluje od toho, jak by měl v souladu s děním v zimní přírodě vypadat:

"Tři zimní měsíce se nazývají ,uzavírání a uschovávání'. V zimě voda zamrzá na led, země puká a otevírá se. Člověk nesmí zbytečně plýtvat Yangovou energií, má chodit brzy spát a se vstáváním počkat až na východ slunce. Ducha si má uschovávat hluboko jako nějaké tajemství a musí si ho chránit jako nějakou s námahou získanou vytouženou věc. Je třeba se chránit před zimou a vyhledávat teplo, a nesmí se dovolit, aby se tělo potilo, neboť tím je poškozována Yangová Qi. Takovéto chování odpovídá zimní atmosféře a je to správný způsob pěstování a uschovávání Qi v zimě. Kdo se mu protiví, poškozuje si ledviny a na jaře se bude cítit ochablý a sláb, poněvadž si nevytvořil dostatečné podmínky pro rození jarní Qi."

V řetězci prvku voda jsou ledviny dále spjaty se severem, chladem, černou barvou, slanou chutí, atd.

"Sever rodí chlad, chlad rodí vodu, voda rodí slanost, slanost rodí ledviny, ledviny rodí kosti a dřeň, kosti a dřeň rodí játra, a ledviny řídí uši. Na nebesích (sever) představuje chlad, na zemi vodu, v těle kosti, z orgánů cang ledviny, z barev černou, Z pěti tónů tón jü, ze zvuků sténání, při rozrušení chvění, z vývodů uši, z chutí slanou, z emocí strach.''

3. Důsledky tvaru a umístění orgánu ledvin

"Když jsou ledviny malé, potom je (jejich Qi) vyrovnaná a jenom stěží ji může něco poškodit. Když jsou ledviny velké, často se objevují bolesti v kříži, pas se nemůže ohýbat dopředu ani dozadu, a snadno jej ohrozí nějaká škodlivost.

Jsou-li ledviny umístěny vysoko, potom člověk trpí bolestmi podél páteře a nemůže se ohýbat dopředu ani dozadu. Když jsou ledviny umístěny nízko, bolesti se ozývají v kříži a kostrči, člověk se nedokáže dobře předklánět a zaklánět, a může u něho dojít ke kýle v slabinách.

Když je orgán ledvin pevný, potom je (jejich Qi) harmonická, a jenom stěží jí mohou ublížit škodlivé činitele. Když jsou ledviny našikmo, potom člověk trpí bolestmi v kříži a kostrči."

Chorobné procesy u ledvin

Ledviny, nazývané prenatálním kořenem těla, jsou orgánem, v němž je podle čínské medicíny uskladňována primární životní síla i substance. Víme, že v tomto smyslu se dále mluví o ledvinovém Yangu (šen-jang), ledvinové Yin (šen-jin), ledvinové Qi (šen-čchi) a ledvinové esenci (šen-ťing). Yang ledvin čili prvopočáteční Yang představuje základní energii lidského organismu, která umožňuje jeho celkový chod a všechny transformační procesy v něm probíhající. Qi ledvin řídí pohlavní funkce, pomáhá tvořit a uchovávat pohlavní sekrety, a dále nasáváním vnější Qi spolupracuje s plícemi na dýchání. Yin ledvin čili pravá Yin je základem Yinové Qi organismu a všech tekutých složek v něm. Esence ledvin je primární hmotou těla, tvoří podstatu dřeně Sui, a jako taková se koncentruje v kostech, míše a mozku; dále se podílí na regeneraci orgánů a tvorbě nové krve Xue.

Ledviny jsou orgánem vody, takže jejich disharmonie nejčastěji způsobuje poruchy týkající se zpracování a distribuce tekutin, jakými jsou snížení až zaražení močení nebo naopak hojné močení a obdobné dysfunkce; dále s nimi souvisejí poruchy pohlavních funkcí. Z povahy ledvin vyplývá, že u nich se setkáváme spíše se stavy prázdnoty než plnosti a že v nich dochází ke ztrátě vyváženosti mezi Yin a Yangem, avšak o disharmonii mezi Qi a krví (Xue) se v souvislosti s nimi obvykle nemluví.

1. Nedostatečnost esence a čchi ledvin

Podle YinYangových kriterií esence ledvin je přirozenosti Yinové, jejich Qi pak patří k Yangu. Fyziologicky i patologicky ovšem esence není totožná s Yin ledvin a Qi není úplně totožná s jejich Yangem.

1. Vyčerpanost esence ledvin

Stav vyčerpanosti esence ledvin (šen-ťing kchuej-sü) se nazývá i nedostatkem esence ledvin (šen-ťing pu-cu) a označuje celkovou oslabenost a vyčerpanost esence-Qi ledvin, ať už v důsledku vrozeného deficitu, oslabení věkem nebo přemírou aktivit lao a nedostatečné postnatální výživy. U dětí vyvolává opoždění vývoje, duševní zaostávání či poruchy růstu, v dospělosti je příčinou předčasného oslabení, stárnutí a obdobných projevů celkové slabosti.

Esence Jing je základem hmoty dřeně Sui, proto její prázdnota způsobuje oslabování kostí, což se projevuje měknutím kostí (ku-ke wej-žuan) a ochablostí dolních končetin (liang-cu wej-žuo wu-li); obdobně zředění esence v případě mozku vyvolává ochabování duševních schopností (č'-li ťien-tchuej). Dalšími negativními dopady vyčerpanosti esence Jing jsou neplodnost (pu-jün) , impotence (jang-wej) a opoždění pohlavního vývoje.

2. Nepevnost Qi ledvin

Mechanismus, jímž stav nepevnosti Qi ledvin (šen-čchi pu-ku) působí, je zhoršení schopnosti tzv. uzavírání (feng-pi), oslabení zadržovacích funkcí Qi ledvin. Toto uvolnění potřebného sevření se projevuje polucemi, výtokem u žen (taj-sia), sklonem k potratům (chua-tchaj); vzhledem k řízení vody ledvinami způsobuje pomočování nebo vykapávání moči; ve vztahu k dýchání vyprcháváním ledvinové Qi způsobuje prodlužování výdechové a zkracování nádechové fáze dechu a příslušné dýchací potíže, jako je např. dechová nedostatečnost, dušnost apod.

Příčinami, které daný stav vyvolávají, jsou nedovyvinutá Qi v mladším věku, vyčerpání Jing-Qi ledvin stářím, nepřiměřený pohlavní život, předčasné zahájení pohlavní aktivity a chronické nemoci vysilující ledviny. Syndromy nepevnosti Qi ledvin se podobají syndromům prázdnoty Qi ledvin, v prvním případě však jsou výraznější zmíněné příznaky nadměrného uvolňování, zatímco pro druhý jsou typičtější závratě, hučení v uších nebo slabost v kolenou a pasu.

2. Disharmonie Yin-Yangu ledvin

Yin a Yang ledvin představují vzájemně se ovlivňující, dvojici, která v těle celkově souvisí s chladem a teplem, pohybem a klidem, stoupáním a klesáním, vystupováním a vstupováním. Hlavními syndromy chorobných procesů z disharmonie Yin-Yangu ledvin jsou prázdnota Yin ledvin, prázdnota Yangu ledvin a chaotický pohyb ohně ming-menu.

1. Prázdnota Yin ledvin

Charakteristickým procesem, který vzniká z prázdnoty Yin ledvin (šen-jin kchuej-sü nebo šen-jin-sü), je nárůst a stoupání prázdného ohně. Příčinami, jež vedou k vyčerpanosti Yin ledvin, jsou chronické nemoci, vnitřní emoční zranění, vznícení se ohně z pěti emocí nebo z akumulace horké škodlivosti, ztráta krve, nadměrné požívání stravy silně ohnivé povahy, přílišná sexuální aktivita a oslabení stářím. Příznaky v posledně jmenovaném případě jsou vypadávání zubů, hučení v uších či hluchota, zácpa; prázdnota Yin ledvin v mládí způsobuje poluce, předčasnou ejakulaci, nespavost; u žen vyvolává předčasnou nebo silnou menstruaci a neplodnost; stoupání prázdného ohně podněcuje oheň srdce, z čehož vzniká srdeční neuróza, množství snů, erotické sny, závratě, sucho v krku, ruměnec na lícních kostech; vnitřní horkost dále může způsobovat návaly horka v kostech, horkost pěti srdcí, kradmé pocení a zrudnutí jazyka. Pro tyto příznaky je typické, že se zhoršují k večeru a v noci, zatímco ráno jsou méně výrazné.

2. Prázdnota Yangu ledvin

Ve své podstatě prázdnota Yangu ledvin (šen-jang-sü) znamená oslabení ohně ming-menu čili zdroje prvopočáteční Qi v těle. Dochází k němu z přemíry aktivit lao, z dlouhotrvající prázdnoty Yangu srdce a sleziny, z chronických onemocněn:í a v důsledku stáří. Příznačné pro ni je, že vyvolává oslabování různých funkcí a transformačních procesů, zejména vzhledem k metabolismu a pohybu tělních tekutin, a že při ní dochází ke vzniku vnitřního chladu Nei Han (nej-chan).

Snížení pohlavních funkcí z nedostatku jangu ledvin se projevuje např. impotencí (jang-wej), neplodností ze zachlazení esence Jing (ťing-ling pu-jü) či z chladu v děloze (kung-chan pu-jü); u žen může dále způsobit řídký čistý výtok, opoždění nebo zablokování menstruace. Oslabení transformace tekutin teplem vede k tomu, že tekutiny se akumulují, prosakují svalstvem a podněcují tvorbu vodnatých otoků po těle, resp. dochází k zástavě močení. Pokud prázdnota naruší funkci otevírání a zavírání u ledvin a močového měchýře, převládne otevírání, což se projeví častým močením až pomočováním. Nedostatečný Yang nedokáže doplňovat ani Yang sleziny a ztráta jeho síly se promítá do zhoršení trávicích pochodů, výsledkem je řídká vodnatá stolice s nestrávenou potravou (sia-li čching-ku) nebo tzv. průjmy páté noční hlídky (wu-keng-sie) za rozbřesku. Dalším chorobným následkem je snížený přísun Yangu do končetin a následné natahování se chladu do nich.

3. Chaotický pohyb ohně ming-menu

Ming-men je centrem tzv. ohně kancléře, jenž je propojen s Qi ledvin. Když je jejich Yin prázdná, nedokáže přiměřeně svlažovat oheň v ming-menu a ztrácí nad ním kontrolu, takže ten se dostává do pohybu a vyvolává chorobné procesy postihující zejména pohlavní funkce. Jejich typickými příznaky jsou zvýšená sexualita, výron semene ve spánku. Při nárůstu vnitřní horkosti se může objevit horkost pěti srdcí, jakož i zhoršené spaní a množství snů v důsledku toho, že jangový šen přichází o své jinové obydlí. Hlavními příčinami popsaných procesů jsou vyčerpanost jin ledvin z chronických onemocnění, nadměrného pohlavního života nebo přílišné konzumace produktů teplé a suché povahy.

3. Některé časté chorobné poruchy u ledvin

Impotence (jang-wej), předčasná ejakulace (cao-sie), poluce (i-ťing): všechny tyto poruchy jsou dány oslabením pohlavních funkcí, které vyplývá z prázdnoty ledvin. Pokud je jejich jang ve stavu prázdnoty, v nedostatku je i ming-men, jeho Yang nemá potřebnou hybnou sílu a z toho vzniká impotence. Při prázdnotě Qi ledvin ochabuje jejich zpevňovací, svíravé působení, následkem čehož dochází k výronu semene ve spánku, předčasné ejakulaci apod.

Lámavé bolesti v kříži (jao-leng suan-tchung), ochablost dolních končetin (sia-č' wej-žuan): ledviny jsou umístěny v zadní oblasti pasu a řídí kosti celého těla. Když je jejich Yangová Qi
prázdná, nedokáže přiměřeně zahřívat, což se nejvíce projeví v místě jejich lokalizace v podobě studených, lámavých bolestí
; spolupodílet se na vyvolání těchto bolestí mohou i chladné a vlhké bloky v drahách, které jsou rovněž následkem oslabení Yangu. Prázdnota ledvin dále způsobuje i snížený přísun jak Qi, tak i esence Jing jakožto stavební látky dřeně Sui do kostí, a to vyvolává oslabování končetin, zejména dolních.

Záducha (čchi-čchuan): jednou z funkcí ledvin je řídit nasávání Qi zvenčí, čili nádechovou fázi dechu. S prázdnotou jejich Qi se oslabuje i nasávací síla, a navíc uvolněná Qi ledvin stoupá vzhůru, což spolu rezultuje do dýchavičnosti a zkrácení nádechu vůči výdechu.

Hučení v uších (er- ming) a hluchota (er-lung): uši jsou vývodem Qi ledvin a esence ledvin tvoří a doplňuje "moře esence Sui" v mozku. V případě prázdnoty Yin řídne i dřeň v mozku, a to vyvolává jednak závratě, a jednak subjektivní vnímání zvuků připomínajících cvrkot cikád. Je-li oslabení Yin extrémní, může dojít k úplné ztrátě sluchu.

Návaly horkosti v kostech (ku-čeng čchao-že): prázdnota Yin ledvin má negativní dopad i na Yin plic (nemoc dítěte škodí matce) a způsobuje její prázdnotu. Když mají oba tyto hlavní "zchlazující" orgány nedostatek Yin, úměrně tomu začne vzrůstat vnitřní horkost, a jelikož její prvopočátek je v Jing-Qi ledvin proudící do kostí, v jednom ze svých projevů bude pociťována jako horko v kostech.

Neurastenie (sü-fan), nespavost (š'-mien) a zapomnětlivost (ťien-wang): nespavost a celková nervozita souvisejí s prázdnotou Yin, neboť při ní je narušován kontakt mezi ledvinami a srdcem, Yangový duch Shen se vymyká kontrole, kvůli nedostatku Yin se tzv. nemá kam vracet a jeho neukotvenost vyvolává zmíněné syndromy. Zapomnětlivost souvisí s vyčerpaností esence ledvin, poněvadž jejím důsledkem je "zředění" dřeně mozku, a tudíž i oslabení funkcí s mozkem spjatých.

Poruchy močení (siao-pien pu-li), zástava močení (niao-pi) a vodnaté otoky (šuej-čung): tyto poruchy jsou obvykle způsobeny prázdnotou Yangu ledvin a následným oslabením transformace a vylučování tekutin. Pro poruchy močení tohoto druhu jsou typické problémy s vytlačením moči, které mohou provázet i bolesti; jejich vyšším stupněm je retence moči. Otoky vznikají proto, že voda se v důsledku dané příčiny začne zastavovat a akumulovat v povrchových částech těla.

Časté močení (niao-pchin) a pomočování (š'-niao): k těmto poruchám dochází tehdy, pokud prázdnota Qi ledvin způsobí oslabení svíracích funkcí ledvin.